祝福!
 
 

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有些學人以 Alcibiades I 作為開始,因為 Alcibiades I 可以作為對話錄的引導。歷史上的 Alcibiades 是一名家世顯赫的年輕才俊,強壯英俊有智識,同時有財富有背景,很容易能在雅典的政壇上獲得一席之位。當 Alcibiades 准備開展他的抱負在雅典大展拳腳前,蘇格拉底接近他,問了 Alcibiades 一系列的問題,如究竟甚麼是正義,甚麼對城邦為利呢等等,這些對答就構成了 Alcibiades I 一書。

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最近重讀對話錄,按 Thomas Taylor 的順序來讀,但讀的譯本是 Cooper 譯本。
本來自己想藉機摘錄翻譯一些片段,但想到已有不少好的中譯本,和好的介紹(如傅佩榮先生的柏拉圖導讀),自己翻譯又不是很好,就放下了這個念頭。
前幾日讀到一些關於宋明理學的介紹,覺得的確在形而上學中,有些主題是可以交流相通的。自己在這方面的閱讀也只是很粗略,但有一些思緒想寫下在這邊。
宋明理學有不同的學派,但圍繞了幾個主題,大概是「道」、「德」、「理」、「心」、「氣」、「數」、「性」、「命」等等,其中與柏拉圖及畢逹哥拉斯思想對應的有不少地方。
如「理」或「道」即為形而上的世界法則,世界上的一切運行,皆有「理」穿透其中,而「理」若能正確顯化到人世,會被視為「德」。如此德性 (Arete/Virtue) 並非源於人的行動,而人只是理顯化的中介。
我們稱可稱這種「德」的顯化,為「道心」或「天心」的顯化,這應是以人的角度去對「天」或「道」的擬人相感,天之心有仁,人之心有仁,人天之心皆對應可相照相感。因為人心能與天心相應,這亦被稱為「性」,這個「性」是人的本質,而人這個本質如何被發掘重現,則需要不斷的修養,人人皆可為聖人,但不是人人都可為聖人,因為每人的「性」是同通的,但並不是每一個人都有意願去放棄某些追求。
而「氣」是一種抽像的中介說法,它是「理」作用於「物」的中介,如正氣是由「天理」中「正」的一面顯化為「正的事物」的中介。
「數」則是「理」完全理性、分毫不差、運行不息的顯化,萬物皆數,只因萬物有理。在柏拉圖與畢逹哥拉斯思想中,「數」會顯化為「形」「音」「星」及萬物,其中「形」指幾何,「音」指樂理(音樂和聲在物理上是頻率的比例),「星」指天大眾星運行的軌跡,經由「形」「音」「星」三者的學習,以及最重要的對「德」的實踐(若無德一切學習皆為空泛),人開始能理解「數」,而經由「數」與「德」,理解「理」「性」「道」「心」等等。
宋明理學中,知識和德性是同一的,知識即是德性,德性即是知識,這裡的知識是指「對本質的認識」,並非一般對事物的知識。這亦與柏拉圖思想對應,只有知與德同一者為真識,知與德不完全同一者,為真識之影。這與對話錄理想國(Republic, On Justice)中的線段比例分割比喻是相應的。
在線段比例分割比喻中,世界可以簡單以一線代表,其中這一線又可以被分割為不相等的兩段,較大的一段代表形而上,較小的一段代表形而下。
以同樣的比例(形上/形下),形上可以被分割為兩段,較大的一段可以稱為 noesis (智慧),較小的一段可以稱為 dianoia (知識/理性思想)。形下以同樣的比例(形上/形下)亦可以分為兩段,較大一段被稱為 pistis(常識/一般信念),較小的一段被稱為 eikasia。
其中 noesis (智慧)對應了最大部份的真實, eikasia 只是一般事物之影,對應最小部份的真實, dianoia (知識/理性思想)與 pistis(常識/一般信念)居中。

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有一位作者在著作開頭時引用了柏拉圖後人 Julian 在著作中的一段「...願雄辯不絕之神赫墨斯,眾繆思女神與其首阿波羅,與我同在,協助我...而關於眾神的一切,亦願祂們允許我只說出祂們所贊同的所說、所信...」
  
  「...May Hermes, the God of Eloquence, stand by my side to aid me, and the Muses also and Apollo, the Leader of the Muses..., and may They grant that I utter only what the Gods approve that people should say and believe about Them.」

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 後人的世界觀將美德 (Arete) 作成一個階梯,從下到上分別是
  
  1. 物質性的美德 (身體的強壯等)
  2. 道德性的美德 (如勇氣)
  3. 公共性的美德 (亦為政治性的美德)
  4. 滌淨性的美德 (對應靈魂的潔淨)
  5. 冥思性的美德 (對應最高智性的活動)
  6. 原則性的美德 (對應世界律法)
  7. 眾神性的美德 (對應神聖美德)
  
  資料來源是 https://www.platonic-philosophy.org/platonica/main.php?id=curriculum%3Amain
  
  「...The manifestations of excellences or virtues (aretai) are:
  
  The Natural (phusikai)
  The Moral (ethikai)
  The Constitutional (politikai)
  The Purificatory (kathartikai)
  The Contemplative (theoretikai)
  The Archetypal (paradeigmatikai)
  The Holy (hieratikai)...」

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 Apuleius 在他的小說《Metamorphoses》中寫到維納斯因為妒忌人類女子賽姬(Psyche) 的美貌而派其子邱比特(Cupid)令她陷入不幸的婚姻
  
  
  但同時在另一篇文章《On the God of Socrate》中寫眾神不可能有妒忌,這其實是後人的共識之一,神話是一個比喻,用的雖然是眾神之名,但談及的只是眾神之影,眾神的妒忌可能只是嘴角上的小微笑,眾神間的戰爭可能只是彼此友好的接觸
  
  
  其預定的前題有幾個,第一是眾神不可能被人完全理解,眾人只能對眾神有限的一瞥;第二是眾神不可能為個人喜惡所左右;第三是眾神無缺,不需眾人的崇拜(眾人的崇拜是因為這令人接近眾神);第四是我們所能描述只能是眾神之影
  
  
  不過在另一方面這裡的眾神是指前幾世代的眾神,而對於極後世代的眾神,通常會以神靈(Daimon)稱之,而不稱為眾神(Theoi);對於神靈亦有高低之分,較高的神靈人們難以理解,較低的神靈人們容易理解
  
  人的喜惡無關眾神,這一點亦可從眾星晨中可見,無論我們是否鐘情日月起落,行星仍是如常運行;眾星晨所從的秩序與正義並不同於人所能見的有限秩序
  
  眾星晨被視為眾神之子,如此眾神的秩序亦無可能由人們喜惡所定

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人在洞穴的比喻認為物質如精神之影,然而後人並不將物質理解為不實,另一個比喻是物質是精神的片段,所以物質並不是虛有,而是一個局部性的精神片段,精神亦不從物質缺席,而是不完全地顯化成物質
  
   我覺得這其實相當重要,這表示我們的各種活動在一個程度上都是精神的顯化,我們不能輕視世界的不同面向
  
   後來有詮釋視人在洞穴比喻等同物質世界虛有,這個詮釋並不完整,物質並不是可有可無的東西,物質是精神的一部份,物質並不是可以舍棄的東西
  
   而出家僧侶和離世道途又如何安置?這應是命運與土星的呼喚,但這並不是命運和土星對所有人的呼喚...除非我們接近死亡...

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「...將這些(賢者)稱為有智慧並不恰切,我認為這個宏偉名號只能加於眾神身上;但稱他們為哲人或近似的名字則為合適...」 - 《Phaedrus》
  
  「...To call them wise, Phaedrus, appears to me to be a mighty appellation, and adapted to a God alone ; but to denominate them philosophers, or something of this kind, seems to be more convenient and proper...」

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 在希腊化時期,希腊文化近至地中海,遠逹北印度;這個時期埃及神祗 Thoth 與希腊神祗 Hermes 對應,稱 Hermes 為傳給人類眾多技藝的神祗-國王-聖賢;後世有佚名作者托 Hermes 之名作不同著作,其內容從占星至哲學不等,此為三重偉大的赫密斯,Hermes Trismegistus
  
  現今重哲學一方的托名著作較為著名的是 Corpus Hermeticum,相信成書於約羅馬時代,公元二至四世紀,原文文字為希腊文,但有些段落只有拉丁文譯版傳世
  
  
  希腊神祗赫墨斯(Hermes)為信使之神,在一些神話中為宙斯與冥王的中介,祂的形像手持雙蛇杖,背、帽、鞋皆有翼,表示其迅捷之敏,通四方之能
  
  對應埃及神祗托特(Thoth),羅馬神祗墨丘利(Mercury),相傳為看顧文字、商業、溝通、智能、幾何等技藝的神祗

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  《Phaedrus》中有幾篇著名的故事和比喻,其中之一是關於神靈托特(Thoth)和埃及國王 Thamus 的對話;相傳對應水星的神靈托特來到國王 Thamus 的面前,向他展示一些可能有利於人類的發明,其中有幾何、天文、文字等等
  
  而當談到文字,國王 Thamus 認為文字雖然能減少人們記憶的負擔,但同時讓我們惰於回憶,而回憶對靈魂是十分重要的事情;另一方面著作被寫下來,但作者的思想卻無法活生生地表逹,讀者以為他們理解作者的內容,但其實只是一個有限的回音

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前一陣子在想究竟土星還是太陽是七行星之首?我想在這個問題背後有兩個邏輯,令到土星和太陽都可以成為七行星之首
  
  傳統的七行星高低是源自於七行星的周期長短,越長則位階越高,所以由高至低排列是土木火日金水月;而七行星之間為甚麼會有高低?這個世界觀背後有一些預定的假設,比如運動越慢者(周期越長)者越接近永恆等等,源流我自己沒有考究過,但猜想也多是公元頭幾個世紀左右
  
  土星為七行星之首的邏輯應是因著這個周期長短,土星周期最長,運動最慢(在地球看來),亦最接近永恆(永恆沒有運動)
  
  而太陽呢?畢逹哥拉斯後人更重太陽,我想這應是從另一個假設出發,即認為太陽是一切之源的像徵,從太陽自身發出的光輝遍布世界,太陽是一切的中心(而事實上太陽的確為太陽系的中心)
  
  
  土星還是太陽是七行星之首?這個問題可以分不同的視角理解,後人普遍有一個預定的假設,七行星可以分為分化之前和分化之後,七行星分化之後以土星為首,而七行星分化之前如分化之後太陽為中心,分化之前七行星會聚太陽
  
   分化之前像徵著比較高的精神,而分化之後像徵著精神在物質活動
  
  「太陽為一切中心」- 這一句是畢逹哥拉斯和柏拉圖後人的比喻,太陽並不真的是一切的中心,而是太陽是一切中心的一個比喻、一個像徴;它給予一切生命,沒有它的光一切不可能繁衍
  
  當畢逹哥拉斯和柏拉圖後人崇拜太陽,他們並不只是在崇拜一個重要的星晨,他們崇拜太陽背後所像徵的意義;物質上的太陽是精神上的太陽的像徵,物質上的太陽是精神上的太陽的表逹,正如物質太陽給予物質世界一切生命,亦如精神「太陽」給予一切精神意義

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