Metaphysics Correspondence

　　《Phaedrus》中有幾篇著名的故事和比喻，其中之一是關於神靈托特(Thoth)和埃及國王 Thamus 的對話；相傳對應水星的神靈托特來到國王 Thamus 的面前，向他展示一些可能有利於人類的發明，其中有幾何、天文、文字等等
　　
　　而當談到文字，國王 Thamus 認為文字雖然能減少人們記憶的負擔，但同時讓我們惰於回憶，而回憶對靈魂是十分重要的事情；另一方面著作被寫下來，但作者的思想卻無法活生生地表逹，讀者以為他們理解作者的內容，但其實只是一個有限的回音

前一陣子在想究竟土星還是太陽是七行星之首？我想在這個問題背後有兩個邏輯，令到土星和太陽都可以成為七行星之首
　　
　　傳統的七行星高低是源自於七行星的周期長短，越長則位階越高，所以由高至低排列是土木火日金水月；而七行星之間為甚麼會有高低？這個世界觀背後有一些預定的假設，比如運動越慢者(周期越長)者越接近永恆等等，源流我自己沒有考究過，但猜想也多是公元頭幾個世紀左右
　　
　　土星為七行星之首的邏輯應是因著這個周期長短，土星周期最長，運動最慢(在地球看來)，亦最接近永恆(永恆沒有運動)
　　
　　而太陽呢？畢逹哥拉斯後人更重太陽，我想這應是從另一個假設出發，即認為太陽是一切之源的像徵，從太陽自身發出的光輝遍布世界，太陽是一切的中心(而事實上太陽的確為太陽系的中心)
　　
　　
　　土星還是太陽是七行星之首？這個問題可以分不同的視角理解，後人普遍有一個預定的假設，七行星可以分為分化之前和分化之後，七行星分化之後以土星為首，而七行星分化之前如分化之後太陽為中心，分化之前七行星會聚太陽
　　
　　 分化之前像徵著比較高的精神，而分化之後像徵著精神在物質活動
　　
　　「太陽為一切中心」- 這一句是畢逹哥拉斯和柏拉圖後人的比喻，太陽並不真的是一切的中心，而是太陽是一切中心的一個比喻、一個像徴；它給予一切生命，沒有它的光一切不可能繁衍
　　
　　當畢逹哥拉斯和柏拉圖後人崇拜太陽，他們並不只是在崇拜一個重要的星晨，他們崇拜太陽背後所像徵的意義；物質上的太陽是精神上的太陽的像徵，物質上的太陽是精神上的太陽的表逹，正如物質太陽給予物質世界一切生命，亦如精神「太陽」給予一切精神意義

《會飲篇(Symposium)》其中有一個神話故事，認為人類最初有三種，一種是男性、一種是女性、一種是雌雄同體；其中男性屬於太陽，女性屬於大地，而雌雄同體屬於太陽與大地中間的月亮
　　
　　太陽高於月亮，月亮高於地球，是否代表著柏拉圖其中重男而輕女呢？我認為這並非如此，例如《理想國》中即有不少男女平等的段落，《會飲篇》這個神話的意義需要由另一個預定前題去詮釋
　　
　　男性代表著「主動」，而女性代表著「被動」，雌雄同體則是「主動同時被動」，在對話錄的世界觀中，「主動」永遠高於「被動」，例如眾神對應「主動」，而眾人對應「被動」
　　
　　 為何主動一定要高於被動？這涉及到對話錄中一系列的對應安排，在《會飲篇》的神話中，我們也可以將男性對應「精神」，雌雄同體對應「靈魂」，女性對應「身體」；或者男性對應「較高靈魂」，雌雄同體對應「較低靈魂」，女性對應「身體」

美德 (Arete, Virtue) 是對話錄的一個中心內容，現時被學人歸為前期的對話錄的中心內容多是與不同的美德有關；然而美德能延伸的內容實不止人的道德，這一點可以從不同對話錄都言及眾神可見，特別是《Protogoras》蘇格拉底最說的最後一段，其中明言「美德之源為眾神啟發」
　　
　　這一句不能被輕輕帶過，而是編織對話錄世界觀中重要的一環，這一句可以詮釋為「眾神美德滲透世間，靈魂得以從於秩序」，如此美德不再只是有關「倫理」，而與形上、宗教世界觀直接連結起來
　　
　　另一方面蘇格拉底會說「我不知道美德是甚麼」，這裡的美德並不是指眾人美德，因為眾人美德仍是在眾人知識之中，而是指及眾神美德，指眾人所現之德只為眾神之美之局部性有限反映，真正的美德(眾神美德)不可能被人們所理解

　　今日簡簡翻開老學者 Francis Yates 的 Giordano Bruno and...，其中開頭提及一個至今為我們津津樂道的誤點...
　　
　　在文藝復興時期，Corpus Hermeticum 這一份具有影響力的宗教文獻被誤認為作者與摩西同時代，先於畢逹哥拉斯；例如 Marsilio Ficino 也是這樣認為
　　
　　 這個誤點多少始於早期的基督教神父，如 Lactantius、Clement 和聖奧古斯丁，這些好神父不論對 Corpus Hermeticum 立場為何，都一致認為其「十分遠古」
　　
　　 翻譯對話錄的 Ficino 也接受了這個認為，結果是其後許多年的後人都是這樣認為
　　
　　然而 Corpus Hermeticum 本身不應該是摩西同時代的產物，第一傳說它的作者為埃及聖哲，但 Corpus Hermeticum 卻是用希腊文寫成；另一方面它所用的希腊詞語，明顯是出於羅馬時代
　　
　　雖然其作者明顯是羅馬時代，但它的內容能不能反映古埃及的宗教，或者反映古埃及宗教多世紀後的後代？其實我們仍認為這或多或少可能，只是事實表明 Corpus 已不能代表一個相當遠古的過去...
　　
　　文藝復興時柏拉圖後人重 Corpus Hermeticum，這是因著 Corpus 和對話錄的世界觀是相當親和...

 
現代的多神信仰(新異教信仰)中有四季為太陽和大地的生命歷程的神話，春為始，夏為盛，秋為落，冬為絕，太陽在冬天「死亡」，大地之母也變得貧乏，然而這並不是一個結束，而是一個周期的末端，新一年來臨，太陽和大地又再「重生」
　　
神話中以四季(地球圍繞太陽運動生四季，以地球為中心來看則太陽圍地球而轉生四季)對應著人的生命歷程階段，這個生命歷程階段被視為一個自然的普遍規律，有春、有夏、有秋、有冬，出生必伴隨死亡，然而死亡非為結束，另一個周期將會開始
　　
四季為太陽之生死，饒瘠為大地之呼吸，老幼為人類之經驗，三者對應在此被連結，一個廣泛的自然守則令一切同步於它，大的周期包含小的周期，同時小的周期相應於大的周期；日夜交替，四季更換，太陽起落，大地興衰，人的生死都互相呼應

　　Giordano Bruno 在天文學史上被記為因日心說而犠牲於羅馬教廷之手，那一年正是基督教元年的 16 個百年後；然而 Bruno 的日心說不足以將自己推入火海，而是他各方面的異端邪說，受意大利文藝復興的影響，他相信古典眾神觀，讀異教色彩濃厚的著作；若果 Bruno 將自己的信仰默而不言，他就不會死於公元 1600 年
　　
　　同時代的克蔔勒在 Bruno 死後 4 年後還可以觀察超新星，克蔔勒的信仰同樣不能共容於當時的羅馬教廷，然而兩人的分別是有沒有公諸於世...
　　
　　 Bruno 如此並不因科學而死，哥白尼、伽裡略、克蔔勒的困境並不與 Bruno 相同，Bruno 更多是因信仰而死

這幾天翻閱一些關於 Orpheus 宗教的書藉，終於知道為甚麼 Orpheus 宗教的主要神話是關於酒神 Dionysus
酒神 Dionysus 的崇拜和其他希臘神祗一樣從古典時期之前就存在，傳說中到了荷馬左右的時代，有一位英雄 Orpheus 改變了一些酒神崇拜派別的崇拜方式，自始這一些被改變的酒神教派就被稱為 Orpheus 宗教
Orpheus 宗教的酒神神話和其他詩人所述的酒神神話有些不同，神話的細節有部份是由新柏拉圖時期的哲人寫出，包括 Damascius 和 Proclus

今日看到一段很認同...
「...哲學始於不可思議。這一句常被這樣譯出。但這還未表逹出柏拉圖的意思，柏拉圖原來所用的詞是 thaumazein。
如此更恰切應說哲學始於深深敬畏。敬畏在這裡的意思是指超過了理解、超過了文字形容，但同時我們卻要不懈地去理解、又費盡心力地去以字詞裹之。
它在我們之內，是我們的本質真實，但又超越我們所能觸及，雖然如此，但我們又掙扎求之，以望生命有更深意義。這即是形上真實，亦是形上學所講的一切...」

對話錄理想國中即有提及數字、天文、幾何、音樂四學，而這四學的源頭無疑是畢逹哥拉斯，而在畢逹哥拉斯再之前很有可能是中東、古埃及，但這些已難以可考
後人共識是四學的要旨並不在於內容的複雜或簡單，而在於四學之間的共通對應之處，同時理解四學必須通於世界秩序與靈魂和諧，不然四學之學就缺乏了根本的初衷與精神